当前正是观赏樱花的时节，中樱与晚樱陆续绽放，给和熙的春天增添了一抹亮丽的色彩。
以前，一提起樱花就有人条件反射般地贴上“日本专利”标签的思维，这实在是一种遗憾的浅见。谁说樱花只合开在富士山下？在我的家乡淮安以及我的工作地苏州，大小公园里、主干道旁随处可见樱花的烂漫。
其实，那粉白的云霞，早在秦汉的明月里，就曾惊艳了秦皇汉武的目光。它们是深宫苑囿里的皇家贵胄，一颦一笑皆是帝王气度。待到盛唐的雄风吹开万里山河，这樱，便不再是深墙内的寂寂花影——它奔腾而出，漫过田野山岗，涌入街巷庭院，开成了一场全民的狂欢。
那时的长安，春色如潮。人们踏青赏樱，那种沉醉那种浪漫，才是真正的大唐气象，一种植根于生活、蓬勃于自然的生命华章。樱花从不属于某一个国度，它只属于春天。
这让我想到书法。如同樱花，日本的书法也是从中国传入的，并在此基础上发展出具有日本特色的“书道”。有资料表明，汉字通过朝鲜半岛或直接从中国传入日本。公元57年，东汉光武帝赐予倭奴国“汉委奴国王”金印，是汉字传入的早期物证。随着儒学和佛教东传，汉字成为日本贵族和僧侣学习的重要内容。百济博士王仁于公元285年携《论语》《千字文》赴日，被视为日本书法教育的起点。后来，日本派遣大量遣唐使、留学生和学问僧（如空海、橘逸势、最澄）来华，带回大量王羲之、王献之等晋唐名家真迹与拓本，空海等人将正统中国笔法引入日本，奠定“书道”基础。日本最早的书法作品（如《法华义疏》）明显受中国六朝书风影响。日本至今保留大量中国书法真迹与宋元拓本，如东京国立博物馆藏有王羲之《孔侍中帖》、颜真卿《自书告身帖》等。日本书法虽在历史长河中演化出独特风格，但其根源、技法与审美体系均源自中国书法，尤其以晋唐为核心。正如启功所言：“羲献深醇旭素狂，流传遗法入扶桑。”
由此，我又想到我们该如何活着？
以前，我曾天真地以为，一位真正的书法家，就该将自己囚禁于书房那方小小的天地，青灯黄卷，墨池笔冢，过得像个不食人间烟火的苦行僧。我以为技法的千锤百炼就是全部，以为那些古人的法帖便是唯一的圣经。
直到我走出书房的那扇门。当我走进春天，看见每一朵樱花都开得毫无保留，那瞬间迸发的生命力，比任何完美的笔画都更接近“道”的本源。当我走进自然，看山峦的起伏如草书的连绵，听溪水的潺潺如行板的节奏，我忽然明白，最好的法度不在碑帖里，而在天地之间。当我走进生活，在巷口看老人下棋的从容，在街角听孩童嬉闹的天真，那些鲜活的气息，那些朴素的情感，才是笔墨里最缺的魂。
我终于懂了：技法是骨骼，但若没有生活的血肉，没有自然的呼吸，没有春天的温度，再精湛的书法，也只是一个没有灵魂的美丽躯壳。
所以，走出去吧。去樱花树下坐一个下午，看花瓣如何飘落，看阳光如何筛下碎金，看赏花人的脸上如何绽开春天。然后回到书房，铺开宣纸，你会发现笔尖有了花香，墨色有了鸟鸣，每一笔每一划，都有了生命该有的样子。
这才是艺术的真相：你不是在写字，你是在写下你走过的路，看过的花，爱过的人，和生活交过手的每一个精彩的瞬间！
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